FS #256 – La fuerza no hace derecho

por Luis Enrique Alcalá | Ago 25, 2009 | Fichas, Política | 0 Comentarios

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En Ginebra, en 1712, nacía Juan Jacobo Rousseau. La familia de su padre, protestante y relojero en tierra de relojes, había abandonado Francia un siglo antes para escapar a la persecución religiosa.

Nada hacía presumir la influencia enorme que Rousseau tendría sobre el pensamiento político occidental. Quedó huérfano de madre poco después de nacer, y aunque el padre le enseñó a leer, no le facilitó la asistencia a la escuela. Rousseau no tuvo educación formal hasta después de cumplir los dieciséis años, cuando fuera presentado a Françoise-Louise de Warens, en ese entonces una dama de veintinueve años separada de su marido. Madame de Warens sería su madre sustituta, su amante y su mecenas, y fue ella quien envió al joven Rousseau a Turín, donde recibió educación en un colegio católico.

El salón de Madame de Warens permitió después a Rousseau adquirir un gusto por el mundo de las ideas, la literatura y las artes (especialmente la música). Hacia los veinticinco años de edad se emancipó de su protectora y, gracias a una pequeña herencia proveniente de su madre, compensó a Madame de Warens por los gastos en que había incurrido para su beneficio.

Seguramente es el encuentro de Rousseau con Diderot un punto crucial en su carrera. Rousseau escribió varios artículos para la Enciclopedia que su nuevo amigo dirigía, incluyendo uno sobre Economía Política (1755), cuyo esquema desarrolló en su obra más famosa e influyente: El contrato social (Du Contrat Social, Principes du droit politique, 1762). La Ficha Semanal #256 de doctorpolítico recoge los tres primeros capítulos, o planteamiento inicial, de esta obra, que sería piedra angular del Derecho Constitucional y fundamento de la corriente contractualista que ha llegado a nuestros días (John Rawls, David Gauthier, Philip Pettit, etcétera). Rousseau escribe del pacto o contrato social después de que lo hicieran John Locke y, antes, Thomas Hobbes, a quien hace frecuente referencia en su obra máxima.

El estilo de Rousseau es ameno, con una constante vena de sátira y humor. Si no era un pensador enteramente original, su virtud principal era pedagógica. En los capítulos o secciones aquí reproducidos—encabezados por su famosa afirmación: L’homme est né libre, et partout il est dans les fers—declara a la familia como la primera sociedad de la historia del hombre y la única natural, la que incluso sirve de modelo al Estado. Luego, despacha expeditamente el contrasentido del derecho del más fuerte. En el preámbulo pone:

“Me propongo investigar si dentro del radio del orden civil, y considerando los hombres tal cual ellos son y las leyes tal cual pueden ser, existe alguna fórmula de administración legítima y permanente. Trataré para ello de mantener en armonía constante, en este estudio, lo que el derecho permite con lo que el interés prescribe, a fin de que la justicia y la utilidad no resulten divorciadas”.

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La fuerza no hace derecho

Objeto de este libro

El hombre ha nacido libre y, sin embargo, vive en todas partes encadenado. El mismo que se considera amo, no deja por eso de ser menos esclavo que los demás. ¿Cómo se ha operado esta transformación? Lo ignoro. ¿Qué puede imprimirle el sello de legitimidad? Creo poder resolver esta cuestión.

Si no atendiese más que a la fuerza y a los efectos que de ella se derivan, diría: “En tanto que un pueblo está obligado a obedecer y obedece, hace bien; tan pronto como puede sacudir el yugo, y lo sacude, obra mejor aún, pues recobrando su libertad con el mismo derecho con que le fue arrebatada, prueba que fue creado para disfrutar de ella. De lo contrario, no fue jamás digno de arrebatársela”.  Pero el orden social constituye un derecho sagrado que sirve de base a todos los demás. Sin embargo, este derecho no es un derecho natural: está fundado sobre convenciones. Trátase de saber cuáles son esas convenciones; pero antes de llegar a ese punto, debo fijar o determinar lo que acabo de afirmar.

De las primeras sociedades

La más antigua de todas las sociedades, y la única natural, es la de la familia; sin embargo, los hijos no permanecen ligados al padre más que durante el tiempo que tienen necesidad de él para su conservación. Tan pronto como esta necesidad cesa, los lazos naturales quedan disueltos. Los hijos exentos de la obediencia que debían al padre y éste relevado de los cuidados que debía a aquéllos, uno y otro entran a gozar de igual independencia. Si continúan unidos, no es ya forzosa y naturalmente, sino voluntariamente; y la familia misma no subsiste más que por convención.

Esta libertad común es consecuencia de la naturaleza del hombre. Su principal ley es velar por su propia conservación, sus primeros cuidados son los que se debe a su persona. Llegado a la edad de la razón, siendo el único juez de los medios adecuados para conservarse, conviértese por consecuencia en dueño de sí mismo.

La familia es pues, si se quiere, el primer modelo de las sociedades políticas: el jefe es la imagen del padre, el pueblo la de los hijos, y todos, habiendo nacido iguales y libres, no enajenan su libertad sino en cambio de su utilidad. Toda la diferencia consiste en que, en la familia, el amor paternal recompensa al padre de los cuidados que prodiga a sus hijos, en tanto que, en el Estado, es el placer del mando el que suple o sustituye este amor que el jefe no siente por sus gobernados.

Grocio niega que los poderes humanos se hayan establecido en beneficio de los gobernados, citando como ejemplo la esclavitud. Su constante manera de razonares la de establecer el hecho como fuente del derecho. Podría emplearse un método más consecuente o lógico, pero más favorable a los tiranos.

Resulta, pues, dudoso, según Grocio, saber si el género humano pertenece a una centena de hombres o si esta centena de hombres pertenece al género humano. Y, según se desprende de su libro, parece inclinarse por la primera opinión. Tal era también el parecer de Hobbes. He allí, de esta suerte, la especie humana dividida en rebaños, cuyos jefes los guardan para devorarlos.

Como un pastor es de naturaleza superior a la de su rebaño, los pastores de hombres, que son sus jefes, son igualmente de naturaleza superior a sus pueblos. Así razonaba, de acuerdo con Filón, el emperador Calígula, concluyendo por analogía que los reyes eran dioses o que los hombres bestias.

El argumento de Calígula equivale al de Hobbes y Grocio. Aristóteles, antes que ellos, había dicho también que los hombres no son naturalmente iguales, pues unos nacen para ser esclavos y otros para dominar.

Aristóteles tenía razón, sólo que tomaba el efecto por la causa. Todo hombre nacido esclavo nace para la esclavitud, nada es más cierto. Los esclavos pierden todo, hasta el deseo de su libertad: aman la servidumbre como los compañeros de Ulises amaban su embrutecimiento. Si existen, pues, esclavos por naturaleza, es porque los ha habido contrariando sus leyes: la fuerza hizo los primeros, su vileza los ha perpetuado.

Nada he dicho del rey Adán, ni del emperador Noé, padre de tras grandes monarcas que se repartieron el imperio del universo, como los hijos de Saturno, a quienes se ha creído reconocer en ellos. Espero que se me agradecerá la modestia, pues descendiendo directamente de uno de estos tres príncipes, tal vez de la rama principal, ¿quién sabe si, verificando títulos, no resultaría yo como legítimo rey del género humano? Sea como fuere, hay que convenir que Adán fue soberano del mundo, mientras lo habitó solo, habiendo en este imperio la ventaja de que el monarca, seguro en su trono, no tenía que temer a rebeliones, ni a guerras, ni a conspiradores.

Del derecho del más fuerte

El más fuerte no lo es jamás bastante para ser siempre el amo o señor, si no transforma su fuerza en derecho y la obediencia en deber. De allí el derecho del más fuerte, tomado irónicamente en apariencia y realmente establecido en principio. Pero ¿se nos explicará nunca esta palabra? La fuerza es una potencia física, y no veo que la moralidad pueda resultar de sus efectos. Ceder a la fuerza es un acto de necesidad, no de voluntad; cuando más, puede ser de prudencia.

¿En qué sentido podrá ser un deber?

Supongamos por un momento este pretendido derecho; yo afirmo que resulta de él un galimatías inexplicable, porque si la fuerza constituye el derecho, como el efecto cambia con la causa, toda fuerza superior a la primera modificará el derecho. Desde que se puede desobedecer impunemente, se puede legítimamente, y puesto que el más fuerte tiene siempre razón, no se trata más que de procurar serlo. ¿Qué es, pues, un derecho que perece cuando la fuerza cesa? Si es preciso obedecer por fuerza, no es necesario obedecer por deber, y si la fuerza desaparece, la obligación no existe. Resulta, por consiguiente, que la palabra derecho no añade nada a la fuerza ni significa aquí nada en absoluto.

Obedeced a los poderes. Si esto quiere decir: cede a la fuerza, el precepto es bueno, pero superfluo.

Respondo que no será jamás violado. Todo poder emana de Dios, lo reconozco, pero toda enfermedad también. ¿Estará prohibido, por ello, recurrir al médico? ¿Si un bandido me sorprende en una selva, estaré, no solamente por la fuerza, sino aun pudiendo evitarlo, obligado en conciencia a entregarle mi bolsa? ¿Por qué, en fin, la pistola que él tiene es un poder?

Convengamos, pues, en que la fuerza no hace el derecho y en que no se está obligado a obedecer sino a los poderes legítimos. Así, mi cuestión primitiva queda siempre en pie.

Jean-Jacques Rousseau

FS #255 – Mente-colmena

por Luis Enrique Alcalá | Ago 18, 2009 | Fichas, Política | 0 Comentarios

LEA, por favor

William Morton Wheeler (1865-1937) hizo fama con su muy enjundioso estudio del comportamiento de las hormigas y los hormigueros. Es a él a quien recurre Kevin Kelly, Editor Ejecutivo Fundador de la revista Wired y autor del importantísimo libro Out of Control (Addison Wesley 1994, Perseus Books, 1995), para definir el comportamiento de enjambres y colmenas en su primer capítulo. (El libro todo de Kelly puede obtenerse gratuitamente, por capítulos y secciones, en http://www.kk.org/outofcontrol/contents.php). En esta Ficha Semanal #255 de doctorpolítico se reproduce la sección del primer capítulo en la que refiere el trabajo del gran entomólogo estadounidense.

De las citas sale Kelly a generalizar sobre el fenómeno de las propiedades emergentes de los sistemas complejos. Son las sociedades, por supuesto, un sistema de la mayor complejidad, dada la riqueza de modos de comunicación que empleamos los humanos. En la ciencia actual, a partir de las recientes disciplinas de la complejidad, la noción de pueblo cobra un nuevo sentido. La política, por consiguiente, se enriquece cuando se alcanza comprensión suficiente—lo que es bastante fácil—de las más nuevas aproximaciones al estudio de los sistemas complejos.

La noción fundamental es que una sociedad es mucho más que la mera suma de sus partes. La invención y acelerado desarrollo de la Internet y la telefonía celular, con sus múltiples medios de interacción, alimentan poderosamente esta nueva conciencia.

Existe, pues, el enjambre ciudadano, capaz no sólo de conciencia, sino también de acción común. Al comienzo de nuestro tercer milenio ya deja de ser un mero rebaño pastoreado por un líder: por sí mismo genera conductas colectivas fermentadas en el conjunto.

Usualmente es ese enjambre de dócil disposición, pero el 16 de octubre de 2003 se escribía en la Carta Semanal #58 de doctorpolítico: “Las abejas son usualmente inocuas hacia el hombre o las bestias. Pero son letales para el más grande de los animales. Hasta el mayor de los elefantes sucumbe a los mil aguijones envenenados de un enjambre. Como mil hipodérmicas sobre un hombre, cada una de las cuales inocula la milésima de una dosis mortal”.

Naturalmente, la acción colectiva puede expresarse de manera más constructiva; por ejemplo, a través de una elección o un referéndum. Se habla mucho de esto último en los últimos días. Ya que somos gente, miembros racionales del conjunto superior y emergente que es nuestra sociedad, podemos pensar el asunto sosegadamente, para escoger cuál es el referéndum que conviene.

Calma, pues. A rumiar entre todos la actual situación política, y con nuestra mente colectiva, desde la colmena ciudadana, a decidir la acción adecuada a aquélla.

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Mente-colmena

Wheeler, el pionero de las hormigas, comenzó a llamar, a la agitada cooperación de una colonia de insectos, un “superorganismo”, para distinguirlo claramente del uso metafórico del término “organismo”. Traía la influencia de una cepa filosófica del cambio de siglo, que veía patrones holísticos superpuestos a la conducta individual de partes más pequeñas. La empresa de la ciencia daba entonces los primeros pasos de su impulso por comprender minuciosamente los detalles de la física, la biología y las restantes ciencias naturales. Una mescolanza de esfuerzos por reducir los conjuntos a sus constituyentes, visto como el sendero más pragmático para entender los conjuntos, continuaría por el resto del siglo y es todavía el modo dominante de la investigación científica. Wheeler y sus colegas fueron una parte esencial de esa perspectiva reduccionista, como lo atestiguan cincuenta monografías sobre esotéricas conductas específicas de las hormigas. Pero, al propio tiempo, Wheeler encontró “propiedades emergentes” dentro del superorganismo, superpuestas a las propiedades residentes en las hormigas colectivizadas. Wheeler decía, entonces, que el superorganismo del hormiguero “emerge” de la masa de los organismos ordinarios de los insectos. Y postulaba la emergencia como explicación científica, técnica y racional, no como misticismo o alquimia.

Wheeler sostenía que esta comprensión de la emergencia era un modo de conciliar el enfoque reduccionista con una aproximación holística. La dualidad cuerpo-mente o la dualidad todo-parte simplemente se evaporaban cuando el comportamiento holístico emergía legítimamente de las conductas limitadas de las partes. La especificidad de la emergencia de una supersustancia a partir de partes más básicas no era sino una vaga idea en la mente de quienes pensaban en ella. Todavía lo es.

Lo que el grupo de Wheeler tenía claro era que la emergencia es un fenómeno natural común. Está relacionado con el tipo ordinario de causación en la vida cotidiana, el tipo en el que A causa a B que causa a C, o 2 + 2 = 4.  La causalidad ordinaria es la invocada por los químicos para cubrir la observación de que los átomos de azufre y los átomos de hierro forman moléculas de sulfuro de hierro. De acuerdo con su colega y filósofo C. Lloyd Morgan, el concepto de emergencia señalaba una variedad diferente de causación. Aquí, 2 + 2 no es igual a 4; ni siquiera nos sorprende con 5. En la lógica de la emergencia, 2 + 2 = manzanas. “El paso emergente, aunque pueda parecer más o menos como un salto, se entiende mejor como un cambio cualitativo de dirección, o un desvío crítico en el curso de los eventos”, escribe Morgan en Evolución emergente, un atrevido libro de 1923. Morgan llega a citar un verso de la poesía de Browning que confirma cómo surge la música de los acordes:

Y no sé si, salvo en esto, tal don se permite al hombre 
/ Que de tres sonidos fabrica, no uno cuarto, sino una estrella.

Ahora diríamos que es la complejidad de nuestros cerebros lo que extrae música de las notas, puesto que suponemos que los cedros no pueden oír a Bach. Sin embargo, es la “baquidad”—todo lo que nos invade cuando oímos a Bach—una apropiada imagen poética de cómo emerge un patrón significativo a partir de notas musicales o la información genérica.

La organización de una minúscula abeja produce un patrón para su minúscula décima de gramo de células de las alas, otros tejidos y quitina. El organismo de una colmena produce la integración para su comunidad de obreras, zánganos, polen y prole. Todo un organismo de 50 libras de colmena emerge con su propia identidad de las pequeñas partes-abeja. La colmena posee mucho que ninguna de sus partes posee. La mota que es el cerebro de una abeja opera con una memoria de seis días; la colmena como conjunto opera con una memoria de tres meses, el doble de la vida promedio de una abeja.

Las hormigas, también, tienen mente de colmena. Una colonia de hormigas, en movimiento de un nido a otro, exhibe el substrato kafkiano del control emergente. Cuando hordas de hormigas abandonan su campamento y se dirigen al oeste, llevando huevos, larvas, pupas—las joyas de la corona—en sus picos, otras hormigas de la misma colonia, obreras patrióticas, cargan el tesoro hacia el este con la misma velocidad, mientras aun otras obreras, quizás reconociendo mensajes conflictivos, corren en una y otra dirección con las manos vacías. Un día de oficina típico. Y, sin embargo, la colonia se mueve. Sin que haya una toma de decisiones visible en un nivel superior, escoge un nuevo sitio para anidar, instruye a las obreras que comiencen a construir y se gobierna a sí misma.

La maravilla de la “mente de colmena” es que nadie está al control, aunque una mano invisible gobierna, una mano que emerge de miembros muy brutos. La maravilla es que más es diferente. La generación de un organismo de colonia a partir del organismo de un bicho sólo requiere que los bichos se multipliquen para ser muchos, muchos más, y que se comuniquen los unos con los otros. En alguna fase el nivel de complejidad alcanza un punto donde nuevas categorías, como una colonia, pueden emerger de categorías simples como las de un bicho. Lo que implica esta maravilla es que la colonia es inherente a la “bichidad”. Así, no hay nada a encontrar en una colmena que no esté sumergido en una abeja. No obstante, puede uno escudriñar una abeja eternamente con un ciclotrón o un fluoroscopio y jamás encontrar la colmena.

Es ésta una ley universal de los sistemas vivos: no puede inferirse complejidades de alto nivel a partir de las existencias del nivel inferior. Nada—ningún computador o mente, ningún medio matemático, físico o filosófico—puede desvelar el patrón emergente que está disuelto en las partes sin actuarlo en la realidad. Sólo la actuación de una colmena dirá si una colonia está arraigada en una abeja. Los teóricos lo ponen de este modo: dejar correr un sistema es el método más rápido, más corto y el único seguro para discernir las estructuras emergentes que residen latentes en él. No hay atajos para “expresar” en la realidad una enrevesada ecuación no lineal para descubrir lo que hace. Demasiado de su comportamiento está almacenado y oculto.

Esto nos lleva a preguntarnos qué otras cosas están almacenadas en una abeja que aún no hemos visto. O qué otras cosas están almacenadas en la colmena que todavía no ha aparecido porque no ha habido suficientes colmenas en fila simultáneamente. Si a ver vamos, qué está contenido en un humano que no emergerá hasta que estemos todos interconectados por alambres y política. Las cosas más inesperadas fermentarán en esta supermente-colmena biónica.

Kevin Kelly